李泽厚的文章，意蕴之深厚，情感之饱满，文辞之清丽，一直以来备受学界称颂，即便是那些周正的学术类文章，亦文字凝练，余味悠长，有时引用诗句来推进其论题，全然没有学院派枯燥繁琐之病。

20世纪80年代，李泽厚正处于“笼罩性影响”（甘阳）之际，文化界就有人称他为“当代梁启超”。李泽厚的文章之所以吸引人，在于其深刻而新颖的思想常常包裹在清新流丽的笔墨之中，情景中饱含时空玄思与人生哲理，这或许也是李泽厚的思想、论著，能在青年学子中迅速而广泛地接受和喜欢的重要原因。

何谓哲学？李泽厚曾答：“我以为就是研究‘命运’：人类的命运、中国的和个人的命运。”收入这本随笔集里的文章，其所记、所议，与人的存在或本质、人生的价值和意义、人的命运和诗情纠缠在一起，正是探索“命运”的路途上之“寻求意义”。晚年，李泽厚把他的哲学归纳为“人类学历史本体论”。

李泽厚曰“四大皆空，还得活”，为啥？李泽厚自己也做出了回答，“青年声色狂欢，中年辛勤事业，晚岁恬淡洒脱。尽管说浮生若梦，人间如寄；旅途回首，又仍然非常真实和珍贵，令人眷恋感伤。虽知万相皆非相，道是无情却有情。”

《孤独》《重视武侠小说的文学地位——悼金庸先生》《关于“美学译文丛书”》《书院忆往》《忆冯友兰》《忆几位前辈美学家》《八十年代的几本书》《关于钱锺书》《与周有光的对话》《试谈中国的智慧（提纲）》《我所理解的儒学（提纲）》《探寻语碎》《希望你无往不胜——黄梅〈结婚话语权〉代序》《顾明栋〈原创的焦虑：语言、文学、文化研究的多元途径〉序》等文，是首次收入李泽厚的书中。

金句：

人只能活一次，于是活像一个梦。究竟是庄周梦蝴蝶还是蝴蝶梦庄周，梦的后面到底是什么，好像是个说不清的谜。但“梦醒了无路可走”的痛苦，却是人间情感的真实。不仅中国如此，而且处在世纪末的世界，似乎也有此问题。世界往何处去呢？

我这一生倒的确是在寻求意义：生命的意义、人生的意义以及其他一些事物的意义，发而为文章、论说，也是在寻求意义。我记得自己曾经说过，人生本无意义，但人又总要活着活下去，于是便总得去追寻、去接受、去发明某种意义，以支撑或证实自己的活，于是，寻求意义也就常常成了一个巨大而难解的问题。

人们常常说，往事如烟、浮生若梦。其实，梦醒了也还是梦，否则便是死亡，但我们却都活着——我活着正在写这些字，你活着正在看这些字。

历史竟是这样，像波涛似的将某些人一下子推入谷底，一下子又抬上浪尖。那么，什么是或者到底有没有长久价值或真正标准呢？我却感觉人至少我自己总为历史所限定，不仅思想，而且情感。那过去了却又依然存在的千丝万缕的记忆、感触、情境，总纠缠、萦绕、渗透着当下，很难超然。

佛知空而执空，道知空而戏空，儒知空却执有，一无所靠而奋力自强。深知人生的荒凉、虚幻、谬误却珍惜此生，投入世界，让情感本体使虚无消失，所以虽心空万物却执着顽强，洒脱空灵却进退有度。

青年声色狂欢，中年辛勤事业，晚岁恬淡洒脱。尽管说浮生若梦，人间如寄；旅途回首，又仍然非常真实和珍贵，令人眷恋感伤。虽知万相皆非相，道是无情却有情。

“情本体”之所以不去追求同质化的心、性、理、气，只确认此生偶在中的林林总总，也就是“珍惜”之故：珍惜此短暂偶在的生命、事件和与此相关的一切，这才有诗意地栖居或栖居的诗意。任何个体都只是“在时间中”的旅途过客而已，只有在“珍惜”的情本体中才可寻觅到那“时间性”的永恒或不朽。从而，世俗可神圣，亲爱在人间。

我倒宁愿自己更“过时”，更“古典”一点，能学当年英美哲学的清晰明畅而无其繁细碎琐，能学德国哲学的深度力量而无其晦涩艰难，我以为这才是中国风格、中国气派的承扬，很难做到，心向往之。

王国维、陈寅恪、钱锺书，是今天人们羡称的三大家。我以为，论读书多，资料多，恐王不如陈，陈不如钱；但论学术业绩，恐恰好相反。